Introducción a la Sexta Jornada de Bioética
Lugo, Elena (Dra. Hna.)
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Toda época histórica y toda cultura se plantean como tema central el
interrogante y desafío: ¿Cómo aprender a morir para transformar ese proceso en un
acto de libertad en sintonía con el concepto propio de ser persona? O formulado
categóricamente: ¿Cuál es el significado humano de la muerte? ¿Cómo entender y
responder profesionalmente al anhelo humano de una muerte sin dolor ni
sufrimiento?
Siempre y en todo lugar se ha reconocido que el morir es la vivencia más
íntima y profunda que toda persona ha de experimentar. Pero también se ha
percibido el llamado a la reflexión comunitaria sobre el significado de esta
experiencia límite de la existencia humana. Una reflexión de ordinario filosófica pero
frecuentemente abierta a la sabiduría religiosa. Las ciencias sociales y el derecho se
han preocupado por configurar un contexto de justicia no sólo para el moribundo
sino para sus sobrevivientes.
Alternativas existenciales ante el proceso de morir
Lugo, Elena (Dra. Hna.)
El enfoque existencial invita a una reflexión personal ante el morir en cuanto situación límite de la existencia humana. Situación que puede muy bien percibirse mejor en el contexto de las vinculaciones interpersonales. Mientras que la muerte es un hecho biológico y estado que puede definirse con objetividad tecnocientífica y expresarse sin daño de la diferenciación cultural en cuanto categoría universal, el morir es un proceso íntimamente personal vivido en comunidad con interrogantes ético espirituales. Conviene en este punto de la reflexión distinguir entre muerte y morir
Perspectivas clínicas ante la vivencia desconcertante de morir en el niño
Damilano, Graciela (Dra. Prof.)
Cuando las condiciones de salud se deterioran de modo irreversible y letal, el hombre entra en la fase terminal de la existencia terrena. Para él, el vivir se hace particular y progresivamente penoso.
Al mal y al sufrimiento físico sobreviene el drama psicológico y espiritual del despojo que significa y comporta el morir.
Perspectivas clinicas ante la vivencia desafiante de morir en el adulto
Recondo, Gonzalo (Dr.)
Basado en ello, nuestra breve reflexión, estará enfocada desde las tres dimensiones: el paciente, la familia y el equipo salud, tratando de armonizar las conductas esperables, con el fin principal de acompañar y sostener al niño adolescente/moribundo, en este difícil trayecto del morir, cuyo misterio angustia mucho más cuando se trata de alguien que esta recién en los albores de la vida.
Dilemas clínicos ante la definición de la muerte y el transplante de órganos
La Mura, A. Ricardo (Dr.)
Ante el crecimiento de la cirugía de trasplante renal y posteriormente la aparición de los primeros trasplantes cardiacos se acrecentó el interés por el diagnostico de muerte basado en el criterio de muerte cerebral. Pero es necesario señalar que el concepto de muerte cerebral no se describe para la obtención de órganos para trasplante, sino que el mismo fue la consecuencia del desarrollo de las unidades de terapia intensiva.
Se reconoció así una nueva forma de definir la muerte basada en la determinación de la perdida irreversible de las funciones del encéfalo, que fue rápidamente aceptada por la comunidad científica, extendiéndose luego su aceptación a la sociedad en general y a sus estatutos legales.
Modelos socio-culturales de la muerte en la posmodernidad
García, Juan José (P. Dr.)
La posmodernidad ha irrumpido en nuestra cultura, configurando no su totalidad, pero sí fuertes e innegables lineamientos. Diremos algunas palabras sobre ello y su influencia al momento de pensar el morir humano.
Por eso nuestro tema se articula en tres momentos. El primero indaga sobre el signficado de la muerte en algunos autores contemporáneos que se dan cita en la cuestión del morir –Lévinas, Heidegger, Borges, Yourcenar- y que influyen en las perspectivas socio-culturales de la muerte hoy. Luego, reflexionaremos sobre la muerte en la mentalidad posmoderna. Finalmente, una apretada presentación del sentido cristiano del morir.
Eutanasia y derecho a morir con dignidad
Niño, Luis Fernando (Dr.)
La vida humana es el bien jurídico fundamental.
Otros valores superiores:
Integridad física y psíquica.
Dignidad.
Libre desarrollo de la personalidad.
Libertad ideológica.
La Muerte en la sociedad contemporánea.
Estrategias frente al fracaso de la ficción contractual.
Exaltación del "producir y consumir" como fórmula vital.
Aislamiento de enfermos, ancianos, dementes.
Ocultación y manipulación de la muerte.
La dignidad en el morir y el significado de la muerte
Cullen, Clara (Lic.)
La medicina no es el arte de curar, sino más bien el de cuidar. De esta acción se pueden desprender dos resultados: habrá una rehabilitación que llevará consigo a veces a una curación . Y en el caso de no haber cura posible, el fin de los cuidados será la rehabilitación cuando sea posible y el alivio del sufrimiento.
La paradoja de nuestra profesión : iniciamos los estudios con la idea de curar y lo que primero cursamos es anatomía, cuyo objeto de estudio es un cadáver, es decir una persona muerta. Y luego a lo largo de la carrera, no volvemos a tratar del tema de la muerte.
¿Qué nos pasa con la muerte de los enfermos? ¿Nos recuerda nuestra propia muerte?
Somos mortales. Como esta instancia de la vida nos es desconocida, le tememos. Si hay algo de lo que tenemos certeza en esta vida es que para todos la última acción que realizaremos mientras vivamos será MORIR, lo que diferenciará una muerte de otra será el cómo, el cuándo y el dónde.
Cuestiones bioéticas en torno al final de la vida en la Época postmoderna. Aporte interprofesional: la medicina en el cuidado paliativo
Sauri, Álvaro Diego (Dr.)
Recordaremos algunos principios fundamentales que le dan razón a los cuidados paliativos.
En 1987, en el Reino Unido, se define a los cuidados paliativos como:
"La especialidad médica que investiga y orienta en el cuidado de las personas que tienen una enfermedad progresiva y avanzada que indefectiblemente su pronóstico es ominoso, dedicada con especial énfasis en la calidad de vida"
En 1989 la O.M.S. define a los cuidados paliativos como:
"El cuidado activo y total de las personas que tienen una enfermedad que no responde al tratamiento específico y que indefectiblemente culmina con la muerte.
La dignidad en el morir y el significado de la muerte desde una optica de la etica personalista
Lugo, Elena (Dra. Hna.)
Tanto la muerte como el morir, y la experiencia del dolor, a menudo presente en el moribundo, no cuentan con una explicación plenamente satisfactoria para la persona si no es a la luz de una cosmovisión unitaria de su ser en comunidad interpersonal y de carácter transcendental. Seguidamente explicaremos el aporte de una cosmovisión ubicada en el contexto de una antropología personalista atenta a la dimensión individual y comunitaria de la persona (en la segunda parte de esta ponencia expondremos la cuestión de la trascendencia y su dimensión espiritual). Proponemos una antropología según el método orgánico. Este método, sin ser exclusivamente confesional, sí apunta a la trascendencia religiosa en cuanto exigencia inherente al ser persona.
La ética personalista y su método orgánico aplicado a la experiencia del morir
Lugo, Elena (Dra. Hna.)
El método de estudio designado como orgánico nos permite aplicar una espiritualidad cristiana al tema de la muerte y del morir. Por un lado nos asegura que la muerte no figuró en el plan original de Dios Creador y Providente, con lo cual confirma la resistencia del ser persona ante el suceso del final de la existencia. También esta espiritualidad nos ofrece un modelo del buen morir, en cuanto disposición para reconocer la dignidad en el morir por medio de la esperanza ya prefigurada en el postulado del status viatoris, según J. Pieper, y en el anhelo de trascendencia ante el morir.